Erlijio-gaiek gaur egun konfrontazio akutua eragiten dute gizarte laikoan. Zergatik dira hain ohikoak fedean oinarritutako gatazkak? Zer bilakatzen da, dogma desberdintasunaz gain, konfrontazio iturri? Boris Falikov erlijioaren historialariak azaltzen ditu.
Psikologiak: Zergatik polarizatu da gizartea gaur egun erlijio gaien inguruan? Zergatik bihurtzen da erlijioa liskar-kausa aitorpen eta kultura beraren baitan ere, zibilizazio desberdinak aipatu gabe?
Boris Falikov: Badakizu, galdera zail honi erantzuteko, digresio historiko bat behar dugula. Oro har, mota guztietako gailurrek sustraiak dituzte. Ikusi behar dugu nola hasi zen dena.
Dena, itxuraz, XNUMX. mendearen amaieran hasi zen. Soziologoek, bereziki Max Weber-ek, sekularizazioa, erlijioa gizartearen periferiara bultzatzea, erlijio-erakundeak arrazoiaren, zientziaren, arrazionaltasunaren, positibismoaren eta abarren erakundeekin ordezkatzea prozesu itzulezina dela ondorioztatu zuten. Linealki hasi zen eta jarraituko du etorkizun oparoago baterako. Baina konturatu zen dena ez dela guztiz horrela.
mendearen azken laurdenean, soziologoak harriduraz ohartzen hasi ziren erlijioak ez duela alde batera utzi nahi, ez duela arrazoiak ordezkatu nahi. Prozesu hau, oro har, ez da lineala. Dena askoz konplikatuagoa da. Gai honi buruzko testuak agertzen hasi ziren, nahiko bitxiak eta analitikoak. Ikuspegi komun bat sortu da: hain zuzen ere, nolabaiteko gorakada erlijiosoa espero da, batez ere Hego globala deritzonean. Hauek dira Latinoamerika, Afrika, Ekialde Hurbila eta Asiako hego-ekialdea. Eta horren aurka, hurrenez hurren, Iparraldea (edo Mendebaldea, inertziaz esaten den bezala) globala. Hemen, Hego global honetan, erlijioaren gorakada bat gertatzen ari da benetan, eta forma politikoak hartzen ditu, fundamentalismoa erlijiotasun forma oso aktibo gisa altxatzen ari da, erlijioak gizartean ezarri nahi duenean, nolabaiteko boterea izan.
Fundamentalismoa balio erlijiosoen baieztapen oldarkorra da. Eta hori erlijio guztietan gertatzen da. Ezagutzen ditugu, noski, islamismoa eta islamismoa. Baina hinduismoan fundamentalismoa ere badago, eta oso gorabehera desatseginak egiten dituzte. Budistek ere (budisten irudia dugu guztiz nahasirik ez dagoen pertsona gisa) Myanmarko nonbait tokiko musulmanen atzetik klubekin ibiltzen dira eta burua hausten dute. Eta estatuak ezer gertatzen ez dela itxuratzen du. Beraz, fundamentalismo oldarkor politizatuaren gorakada erlijio guztietan ikusten da.
Gure estatua ez da arbitro neutrala. Horregatik, gure kultura-gerrak ez dira Mendebaldean bezain zibilizatuak.
Eta zer gertatzen da Mendebaldean? Kontua da Mendebaldeak ez duela immunitaterik fenomeno honen aurka. Korronte fundamentalistak, kontserbadoreak, burua altxatzen ari dira Europan, eta Amerikan, eta hemen Errusian. Hala ere, hein batean Mendebalde globalaren parte gara, guztiz ez bada ere. Baina kontua da prozesu hori atzera egiten ari dela abian den sekularizazio prozesuak. Hau da, guk (eta Mendebaldean) bi prozesu ditugu aldi berean. Batetik, fundamentalismoa gora egiten ari da, bestetik, sekularizazioak jarraitzen du. Eta, ondorioz, bada soziologoek kultur gerrak deitzen dituztenak (“kultura gerrak”).
Zer da hau? Hau da, balio erlijiosoen defendatzaileak eta balio laikoen defendatzaileak gizarte demokratiko batean euren arazoak konpontzen saiatzen direnean. Gainera, oso gai zorrotzak konpontzen dituzte: abortuari, ingeniaritza genetikoari, ezkontza homosexualei buruzkoak. Oso larriak dira laiko eta fundamentalisten arteko gai hauen inguruko desberdintasun ideologikoak. Baina nola jokatzen du estatuak halakoetan?
Mendebaldean, estatua, oro har, arbitro neutrala da. Dena arlo juridikoan erabakitzen da, auzitegi independenteak daude. Eta Amerikan, adibidez, fundamentalistek edo laikoek zerbait aurreratuko dute. Barrikaden alde kontrakoetan daude. Errusian, hobekien, gauza bera gertatu behar zen. Arazoa da gure estatua ez dela arbitro neutrala. Bigarren arazoa da ez dugula auzitegi independenterik. Beraz, gure kultur gerrak ez dute Mendebaldean bezalako izaera zibilizaturik.
Mendebaldean ere eten larriak daudela esan behar den arren. Esaterako, Amerika berean, abortuak egiten zituen mediku bat tiroz hil zuten berriki. Orokorrean, paradoxikoa da, noski, bizitzaren santutasunaren defendatzaileak enbrioi baten bizitzaren mesedetan heldu baten bizitza kentzea. Paradoxa kulturala sortzen da.
Baina ez duzu sentipenik fundamentalismoak, alde batetik, badirudi erlijio-oinarriak dituela, eta, bestetik, ez dagoela zertan erlijio-balio zehatzei lotua, iraganarekiko orientazio bat besterik ez dela, nola pertsona horiek. balore moralak imajinatu? Zein estua da erlijioarekiko harremana?
BF: Hortik zertxobait desberdintzen gara mendebaldearekin. Mendebaldean, fundamentalismoa balio erlijiosoekin zuzenean lotuta baitago oraindik. Gurean ez dut uste erlijioarekin zuzenean lotuta dagoenik. Zeren eta, gure datu soziologikoen arabera, %80ak ortodoxoak direla esan arren, nazio identitate kulturala baino gehiago da: ez dira elizara erregularki joaten eta jaunartzea ere ez dute oso serio hartzen. Fundamentalismoa dugu, susmoa dut, neurri handi batean, antioccidentalismoarekin lotuta dagoela.
Gure fundamentalistak hor, Mendebaldean, bizio osoa dagoela uste dutenak dira
Gure fundamentalistak hor, Mendebaldean, bizio osoa dagoela uste dutenak dira. Hau guztiz irrealista den arren. Hala ere, pertzepzioa hau da. Eta gu, Errusiar espiritualtasunaren eta historiaren, balio patriarkalen egiaren azken gotorleku gisa, honen aurka egiten dugu azkenengoari. Zintzoen uhartea gainbeheran dagoen Mendebaldearen aurkako borrokan. Beldur naiz gure kontserbadorismoa eta fundamentalismoa ideia honetan itxita dagoen.
Kirill Serebrennikov-en The Disciple filmari buruzko artikulu batean, erlijiotasun ez-konfesionalaren fenomeno berri bati buruz idazten duzu. Badago mendebaldean «nones» deitzen zaien jendea. Gurean, mota honetan sartzen dira bekatariekiko mendeku nahiak bultzatuta, ados ez daudenengan beren haserrea jaisteko. Zergatik hartzen du gure protesta forma hau?
BF: Gogol Zentroan «The Apprentice» filma ikusi nuenean arazo honekin aurkitu nuen eta harrituta geratu nintzen. Itxuraz protestantearen fanatiko bat erakusten da. Hasieran pentsatu nuen antzezlana Marius von Mayenburg-ena zela, alemaniarra, Serebrennikovek Errusiako errealitatera egokitu zuen —eta apur bat gutxietsi zuen—. Zeren nondik ateratzen dugu hau? Eta orduan pentsatu eta konturatu nintzen artistaren intuizioa erlijioaren soziologoen gogoetak baino zorrotzagoa zela. Eta, hain zuzen ere, begira, Mendebaldean “nones” sekularizazioaren ondorio dira, elizaren egiturak higatzen direnean eta jendeak goi-printzipio batean fedea mantentzen duenean, baina, aldi berean, berdin zaie zein aitorpenekoa den. Galdetzen zaienean: "Protestantea, katolikoa edo judua al zara?" esaten dute: “Ez, nik... bai, berdin du, badago zerbait. Eta botere handiagoarekin geratzen naiz, eta erlijio forma instituzionalizatua ez zait interesgarria».
Sorginak bilatzea jendeak elkarrengandik fidatzeari uztea dakar
Mendebaldean, jarrera hori ikuspegi liberalekin uztartzen da. Alegia, kultur gerretan, laikoen alde baizik, mutur fundamentalista guztien aurka. Gertatzen da, Serebrennikov-en filma ikusi ondoren ulertu nuenez, gure tipo hau ez-konfesionala dela argi eta garbi. Horregatik, heroiak urrutira bidaltzen du apaiz ortodoxoa: ez da Eliza Ortodoxoko kide sentitzen, ez da protestantea, ez da inor. Baina Biblia etengabe irakurtzen du eta aipamenak zipriztintzen ditu, apaiz gizajo honek ere ez duela ezer esateko, ez du Biblia hain ondo ezagutzen. Hortaz, gure herrian ez-konfesionala, nolabait esateko, fededuna erlijioaren gorakada baten ondorioa baizik.
Hau da, alde batetik. Eta, bestalde, lehen esan dugunez, hemen ez daude faktore erlijioso hutsak, moralismo biluziak baizik, itxuraz: gu arropa zuriz jantzitako santuak gara, eta inguru guztiak bekatariak. Ez da kasualitatea film honetan modernizazioa, modernitatea sinbolizatzen duen biologiako irakasle batekin borrokatzea. Darwinistaren aurkakoa da, gizakia tximinoen ondorengoa dela uste duen Mendebalde zitalaren aurka borrokatzen da, eta ez dugu uste. Orokorrean, integrista ez konfesional mota bitxia izan zen. Eta hori guretzat ohikoa dela susmoa dut.
Hau da, aitorpen guztiak ez dira nahikoa erradikalak heroiarentzat?
BF: Bai, hori esan dezakezu. Hala, denok aurkitu duzu modus vivendi moduko bat hemen, baina beti jo behar duzu Bibliako Jainkoarengana, Sodoma eta Gomorra suntsitu zituen Jainkoarengana, su eta sufre izugarriak bota zituen. Eta horrela jokatu beharko zenuke gizarte zital honen aurrean, inmorala.
Zergatik uste duzu iraganean zentratuta, iragana berpiztu nahiak banatzen gaituela batu eta inspiratu baino?
BF: Ikusten duzu, uste dut hor dagoela arazoa. Patriarkatuarekiko, lotura horiekiko, tradizioarekiko, iraganarekiko jarrera dagoenean, berehala hasten da sorgin bila. Hau da, iraganera itzultzea eragozten duten modernitatearen eragileak, modernizazioaren eragileak, etsai bihurtzen dira. Honek bat egin beharko lukeen ikuspuntu bat dago: etsai komunak aurkitu ditugu eta haien aurka joango gara maila ordenatuetan... Baina, nire ustez, hori azaleko ideia da mobilizazioak bat egin dezakeena. Aitzitik, zatitzailea da.
Zergatik? Sorginen bilaketak gero eta susmo handiagoa dakarrelako. Jendeak elkarrengan konfiantza izateari uzten dio. Badira azterketa soziologikoak, eta horien arabera, Errusia, zoritxarrez, baxuegia da gizartearekiko konfiantza-koefizienteari dagokionez. Ez ditugu konfiantzazko lotura oso onak: denek denaren susmoa dute, desadostasuna gero eta handiagoa da, jendea elkarrengandik alienatzea, ehun soziala urratuta dago. Horregatik, iraganean laguntza bilatzea eta modernitatearen, modernitatearen eta Mendebaldearen arbuioak, modernitatearen ikur gisa, batasunera eramaten du, nire ustez.
Egoera honetatik ateratzeko modurik ikusten al duzu? Argi dago ezin dugula estatu mailan jokatu, baizik eta giza konexioen, lotura horizontalen edo harreman pertsonalen mailan? Non dago tolerantziarako bidea, ez bakarrik konfesionala, baita kultur gerletan ere? Ba al dago leuntzeko modurik?
BF: Benetan ezin ditugu gobernuaren politika eta gauzak aldatu. Alde psikologikoari dagokionez, zein den interesgarriagoa zuretzat, nola konpondu hau guztia? Hemen zaila da. Pasio edo gauza erlijiosoak diruditen horiek benetan emozioak ukitzen baitituzte gogoa baino. Gogoa nolabait pizten saiatu behar dugu, ezta? Gainera, ez du oso ondo funtzionatzen. Ikuspegi psikoanalitikoa dela zuzenena iruditzen zait. Inkontzientearen integrazioa, neurosiak konturatzen hasten zarenean. Nire borondatea balitz, psikologoen papera handituko nuke herrialdean.
Tira, psikologoek, behintzat, horretaz hitz egiteko gune bat sortzen dute.
BF: Bai, hortaz hitz egin eta adostasun batera iritsi daitekeen. Bide batez, Mendebaldeko gizartearen psikologizazio maila oso altua da. Hau da, psikologoek rol sozial serioa betetzen dute bertan, eta, hain zuzen ere, jende askok erabiltzen ditu bere zerbitzuak, eta ez bakarrik aberatsek, zerbitzu horiek askorentzat eskuragarri daude.
Psikologoek benetan zerbait egin dezakete gizartean tentsioa murrizteko, zerk bereizten gaituen eta zerk batzen gaituen oraindik konturatzeko. Hau elkarrizketaren amaiera baikortzat hartuko dugu.
Elkarrizketa «Kultura» irratian «Egoera: harreman batean» Psikologia proiekturako grabatu zen 2016ko urrian.