«Ni» adina ala «gu» adina?

Soziologoen ustez, bakardadea arazo sozial larria bihurtu da. 2010eko hamarkadaren hasieran, VTsIOM inkesten arabera, errusiarren % 13k bakartitzat jo zuen bere burua. Eta 2016an, dagoeneko % 74k aitortu zuen benetako adiskidetasunik ez dutela, eta % 72k ez zuten besteengandik fidatzen. Errusia osoko datuak dira, megahirietan arazoa are larriagoa da.

Hiri handietako bizilagunak (baita familia bat dutenak ere) bakartiago sentitzen dira txikietako bizilagunekin alderatuta. Eta emakumeak gizonak baino bakartiagoak dira. Egoera kezkagarria da. Bada garaia gogoratzeko denok animalia sozialak garela, eta guretzat komunikazioa ez dela asperdura saihesteko modu bat, oinarrizko beharra baizik, bizirauteko baldintza.

Gure «nia» berarekin batera, osatzen laguntzen duten beste batzuei esker bakarrik existi daiteke. Teknologiaren garapenak interkonexio forma berriak agertzea dakarrelako: sare sozialak sortzen ari dira, interes foroen kopurua handitzen ari da, boluntarioen mugimendua garatzen ari da, oinarrizko karitatea garatzen ari da, mundu osoan zehar botatzen gaituztenean? , “ahal ditugunak” behar dutenei laguntzeko.

Agian, nagusiena “ni, nirea” zen garaia “gu, gurea” nagusi den garai batek ordezkatzen ari da. 1990eko hamarkadan, indibidualismoaren balioak azkar aldarrikatzen ziren errusiarren buruan. Zentzu honetan, Mendebaldeari heltzen ari gara. Baina hogei urte baino gutxiago igaro dira, eta krisi orokor baten fruituak jasotzen ari gara: depresioa, mingotsa eta nahasmena areagotzea.

Hori guztia, Alain Ehrenberg soziologoaren definizioa erabiliz, “norbera izatearen nekearen” seinale da, baita bere ahalguztiduntasunean gehiegi sinesten zuen “niaren” nekea ere. Lehengo muturrera joango al gara? Edo urrezko bitartekoa bilatu?

Gure «ni» ez da autonomoa

Inor existitzeko, gozatzeko, pentsatzeko, sortzeko inor behar ez duen «Niren» sinesmena sendo errotuta dago gure buruan. Duela gutxi Facebook-en (Errusian debekatuta dagoen muturreko erakunde bat), erabiltzaile batek argudiatu zuen kudeaketa estiloak konpainiako langileen ongizatean eragiten duela. "Inork ezin dit utzi zoriontsu izatea erabakitzen badut", idatzi zuen. A ze ilusioa: gure estatua inguruarekiko eta inguruko jendearekiko guztiz independentea dela imajinatzea!

Jaiotzen den unetik, besteekiko menpekotasunaren zeinupean garatzen gara. Haurra ez da ezer amak eusten ez badu, Donald Winnicott haur psikoanalistak esaten zuen bezala. Gizakia beste ugaztunengandik ezberdina da: guztiz existitzeko, desiratua izan behar da, gogoratu eta pentsatu behar da. Eta hori guztia jende askorengandik espero du: familia, lagunak...

Gure pentsamenduak, izateko moduak inguruneak, kulturak, historiak osatzen dute. Gure «ni» ez da independentea eta ez da autosufizientea. Beste pertsona baten hitzak behar ditugu, kanpotik begiratuta, gure banakotasunaz jabetzeko.

Heldu bat eta haur txiki bat ispilu baten aurrean daude. “Ikusten? Zu zara!" — helduak gogoeta seinalatzen du. Eta umeak barre egiten du, bere burua aitortuz. Denok igaro gara Jacques Lacan psikoanalistak "ispilu-etapa" deitu zuen etapa hau. Hori gabe, garapena ezinezkoa da.

komunikazioaren pozak eta arriskuak

Hala ere, batzuetan geure buruarekin bakarrik egon behar dugu. Bakardade uneak maite ditugu, amets egiteko aproposak dira. Gainera, malenkonia edo antsietatean erori gabe bakardadea jasateko gaitasuna osasun mentalaren seinale da. Baina bakardadeaz gozatzeak mugak ditu. Mundutik alde egiten dutenak, meditazio bakarti luze bat antolatzen dutenek, itsasoko bidaia bakarti bat egiten dute, aluzinazioak jasaten hasten dira azkar samar.

Honek baieztapena da, gure ideia kontzienteak edozein direla ere, gure «niak» osoak konpainia behar duela. Presoak isolamendura bidaltzen dituzte euren borondatea hausteko. Komunikazio faltak aldarte eta portaera nahasteak eragiten ditu. Daniel Defoe, Robinson Crusoeren egilea, ez zen hain krudela izan bere heroia uharte desertu bateko preso bakarti bihurtzeko. Ostirala etorri zitzaion.

Orduan, zergatik egiten dugu amets zibilizaziotik urrun bizi gabeko uharteekin? Izan ere, besteak behar ditugun arren, askotan gatazkan sartzen gara haiekin. Bestea gu bezalako norbait da, gure anaia, baina baita gure etsaia ere. Freudek «Kulturarekiko asegabetasuna» saiakeran deskribatzen du fenomeno hori: beste bat behar dugu, baina interes desberdinak ditu. Bere presentzia nahi dugu, baina gure askatasuna mugatzen du. Bai plazer eta frustrazio iturri da.

Bai gonbidapenik gabeko inbasioari eta bai abandonuari beldurra diogu. Arthur Schopenhauer filosofo alemaniarrak txoritxoekin alderatu gintuen egun hotz batean: anaiengana hurbiltzen gara bero egoteko, baina atzamarrez mindu egiten gara elkarri. Gu bezalako beste batzuekin, etengabe bilatu behar dugu distantzia segurua: ez oso hurbil, ez oso urrun.

Elkartasunaren indarra

Talde gisa, gure gaitasunak biderkatzen direla sentitzen dugu. Indar gehiago dugu, indar gehiago. Akonformitateak, taldetik kanpo geratzeko beldurrak, elkarrekin pentsatzea eragozten digu askotan, eta horregatik, pertsona bat mila baino eraginkorragoa izan daiteke.

Baina talde batek, hain zuzen, talde gisa existitu nahi duenean, jarduteko borondatea erakusten duenean, bere kideei laguntza indartsua ematen die. Talde terapeutikoetan ere gertatzen da hori, arazoen eztabaida kolektiboan, elkarrekiko laguntza elkarteetan.

1960ko hamarkadan, Jean-Paul Sartrek «Infernua beste batzuk dira» famatua idatzi zuen Ate itxiak antzezlanean. Baina hona nola komentatu zituen bere hitzak: «Uste da honekin esan nahi izan dudala besteekiko harremanak beti pozoitu egiten direla, horiek beti direla harreman infernukoak. Eta esan nahi nuen besteekiko harremanak perbertitu, hondatuta baldin badira, beste batzuk infernua baino ezin direla izan. Besteak direlako, hain zuzen ere, gure baitan garrantzitsuena».