Zer dakigu geure buruaz? Nola pentsatzen dugun, nola egituratzen den gure kontzientzia, zein modutan aurki genezake zentzua? Eta zergatik, zientzia eta teknologiaren lorpenak erabiliz, ezagutza zientifikoari hain gutxi fidatzen gara? Danil Razeev filosofoari galdera benetan globalak egitea erabaki genuen.
Psikologiak: Non bilatu gizaki modernoaren esanahia? Esanahiaren beharra badugu, zein arlotan eta zein modutan aurki dezakegu geure buruari?
Danil Razeev: Burura etortzen zaidan lehenengo gauza sormena da. Hainbat forma eta esparrutan ager daiteke. Barruko landareen laborantzan sormena adierazten duten pertsonak ezagutzen ditut. Ezagutzen ditut musika pieza bat sortzeko sormena ageri dena. Batzuentzat, testu bat idaztean gertatzen da. Esanahia eta sormena bereiztezinak direla iruditzen zait. Zer esan nahi dut? Esanahia presente dago mekanika hutsa baino gehiago dagoen tokian. Beste era batera esanda, esanahia ezin da prozesu automatizatu batera murriztu. John Searle filosofo garaikidea1 semantikaren eta sintaxiaren arteko ezberdintasunari buruzko argudio on bat atera zuen. John Searleren ustez, eraikuntza sintaktikoen konbinazio mekanikoak ez dakar semantikaren sorrera, esanahiaren sorrerara, giza adimenak maila semantikoan diharduen bitartean, esanahiak sortzen eta hautematen. Hainbat hamarkadatan eztabaida zabala egon da galdera honen inguruan: gai al da adimen artifiziala zentzua sortzeko? Filosofo askoren ustez, semantikaren arauak ulertzen ez baditugu, orduan adimen artifiziala betiko sintaxiaren esparruan geratuko da, ez baitu esanahiaren sorrerako elementurik izango.
"Esanahia badago mekanika hutsa baino gehiago dagoen tokian, ezin da prozesu automatizatu batera murriztu"
Zein filosofo eta zein ideia filosofiko iruditzen zaizkizu gaurko pertsonarentzat garrantzitsuenak, bizienak eta interesgarrienak?
D.R.: Gaur egungo gizonak esan nahi duenaren araberakoa da. Bada, esate baterako, gizakiaren kontzeptu unibertsala, gizakia behin naturan sortu eta garapen ebolutiboan jarraitzen duen izaki bizidun mota berezi gisa. Ikuspegi honetatik gaurko gizakiaz hitz egiten badugu, oso baliagarria izango dela iruditzen zait filosofoen eskola amerikarrera jotzea. John Searle aipatu dut, Daniel Dennett (Daniel C. Dennett) izena eman dezaket2David Chalmers-en eskutik3, New Yorkeko Unibertsitatean dagoen filosofo australiarra. Filosofiako norabidetik oso gertu nago, «kontzientziaren filosofia» deitzen zaiona. Baina Ameriketako filosofoek AEBetan hitz egiten duten gizartea Errusian bizi garen gizartetik ezberdina da. Gurean filosofo argi eta sakon asko daude, ez dut izen zehatzik emango, agian ez da nahiko zuzena. Hala ere, orokorrean, profesionalizazioaren etapa oraindik ez dela amaitu errusiar filosofian iruditzen zait, hau da, ideologia asko bertan geratzen da. Unibertsitateko irakaskuntzaren esparruan ere (eta gurean, Frantzian bezala, ikasle bakoitzak filosofiako ikastaro bat egin behar du), ikasleak eta graduondokoak ez dira beti asetzen eskaintzen zaizkien hezkuntza programen kalitatearekin. Hemen oraindik bide luzea dugu egiteko, ulertzeko filosofiak ez duela lotu behar estatuko lanarekin, elizarentzat edo filosofoei nolabaiteko eraikuntza ideologiko batzuk sortzea eta justifikatzea eskatzen dieten talde bati. Ildo horretan, presio ideologikorik gabeko filosofia defendatzen duten pertsona horiei onartzen diet.
Zertan gaude funtsean aurreko garaietako jendearekiko?
D.R.: Laburbilduz, gizaki teknogenikoaren garaia heldu zaigu, hau da, “gorputz artifiziala” eta “gogo hedatua” duen gizona. Gure gorputza organismo biologiko bat baino gehiago da. Eta gure gogoa garuna baino zerbait gehiago da; garunak ez ezik, pertsona baten gorputz biologikotik kanpo dauden objektu ugariz osatutako sistema adarkatua da. Gure kontzientziaren luzapen diren gailuak erabiltzen ditugu. Zeregin kognitibo ugari egiten dizkiguten gailu teknikoen, tramankuluen, gailuen biktimak —edo fruituak— gara. Aitortu behar dut duela urte pare bat barne-esperientzia oso anbiguoa izan nuela, bat-batean, seiak eta bederatziak zein ordu ziren gogoratzen ez nuela konturatu nintzenean. Imajinatu, ezingo nuke operazio hau burutik egin! Zergatik? Aspaldian adimen hedatuan oinarritzen naizelako. Beste era batera esanda, ziur nago gailuren batek, adibidez, iPhone batek, zenbaki hauek biderkatuko dizkidala eta emaitza zuzena emango didala. Honetan alde egiten dugu duela 50 urte bizi zirenetatik. Duela mende erdi gizon batentzat biderketa-taula ezagutzea ezinbestekoa zen: seiak bederatziz biderkatu ezin bazituen, orduan galdu egiten zuen gizarteko borroka lehian. Kontuan izan behar da filosofoek ere ideia globalagoak dituztela garai ezberdinetan bizi izan zen pertsona baten jarrera ideologikoei buruz, adibidez, antzinatean fusis-gizon bati buruz (gizon naturala), Erdi Aroan erlijioso bati buruz, gizon esperimental bati buruz. garai modernoetan, eta serie hau gizaki modernoak osatzen du, nik «gizon teknogenoa» deitu nuena.
"Gure adimena garunak ez ezik, pertsona baten gorputz biologikotik kanpo dauden objektu ugarik ere osatzen dute"
Baina tramankuluen guztiz menpe bagaude eta teknologian oinarritzen bagara edozertarako, ezagutzaren kultu bat izan behar dugu. Nola da hainbeste jende zientziarekiko konfiantza galdu duela, superstiziotsuak direla, erraz manipulatzen direla?
D.R.: Ezagutzaren erabilgarritasuna eta informazio fluxuen kudeaketaren kontua da, hau da, propaganda. Pertsona ezjakina errazago kudeatzen da. Denek obeditzen zaituen gizarte batean bizi nahi baduzu, denek zure aginduak eta aginduak betetzen dituzten, denek zuretzako lan egiten duten, orduan ez zaizu interesatzen bizi zaren gizartea ezagutzaren gizartea izatea. Aitzitik, interesatzen zaizu ezjakintasunaren gizartea izatea: sineskeria, zurrumurruak, etsaiak, beldurra... Alde batetik, arazo unibertsala da, eta, bestetik, gizarte jakin baten arazoa. Esaterako, Suitzara mugitzen bagara, ikusiko dugu bertako biztanleek edozein unetan egiten dutela erreferenduma, gure ikuspuntutik hutsalenak ere. Etxean esertzen dira, itxuraz sinplea den gairen batean pentsatzen eta beren ikuspuntua garatzen dute, gero adostasun batera iristeko. Kolektiboki beren gaitasun intelektualak erabiltzen dituzte, erabaki arduratsuak hartzeko prest daude eta etengabe lan egiten dute gizartean argitasun maila handitzeko.
1 J. Searl «Kontzientzia berraurkitzen» (Idea-Press, 2002).
2 D. Dennett «Psike motak: kontzientzia ulertzeko bidean» (Idea-Press, 2004).
3 D. Chalmers “The Conscious Mind. Oinarrizko teoria baten bila” (Librokom, 2013).