Atal honetan deskribatzen da Txinako Medikuntza Tradizionalak (MTC) gizakiaren antolaketa nola ulertzen duen eta bere osagai nagusietan eragin ditzaketen desorekak nola hartzen dituen kontuan:

• erraiak (ZangFu);
• Substantziak;
• Meridian lotura-sarea (JingLuo) erraiaren eta gorputzaren osagai guztien artean Substantziak trukatzea ahalbidetzen duena, hala nola ehun organikoak, enborra, burua, gorputz-adarrak, etab.

Hurrengo mailan, elementu horiek guztiak, eta zehazkiago haien harremanak eta elkarrekintzak, zehatzago deskribatzen dira.

Mendebaldeko medikuntzan, anatomia eta fisiologia oso deskribatzaileak eta oso zehatzak dira. Kimika eta biokimikako nozio garrantzitsuetan oinarritzen dira; zehaztasunez deskribatzen dituzte zelulak, guruinak, ehunak eta sistema desberdinak (immunea, digestioa, zirkulazioa, ugalketa, etab.). Elikagaien, entzimenen, neurotransmisoreen, hormonen eta abarren arteko interakzio biokimikoen deskribapen zehatza ere eskaintzen dute. Elementu horiek guztiek eta sistema horiek guztiek homeostasian parte hartzen dutela azaldu du, hau da, bere balio arruntean mantentzen duten konstante fisiologiko desberdinak. norbanakoa: tenperatura, tonu kardiobaskularra, odolaren osaera, oreka azidoa. oinarrizkoa, etab.

TCMn, testu batzuek, errai, substantzien eta meridianoen ezaugarriak eta funtzioak definituz, aurkezpen fisiologikoaren lekua hartzen dute. Disekzio arraroetan begi hutsez ikusitako zenbait organoren forma eta pisuaren deskribapen gordinak badira ere, TCMren fisiologiak errai eta ehunen eginkizunaren deskribapen analogikoa biltzen du batez ere. Txinako fisiologia tradizionalak irudien hizkuntza zaharra hitz egiten du. Funtzio osagarriak epaitzen dituen osagai organiko ezberdinen arteko korrespondentziaren alde egiten du, erraiak, ehunak, zentzumen irekidurak edota emozioak eta jarduera psikikoak diren.

Osotasun bat bere zatien batura baino handiagoa

Behaketari esker, Txinako medikuek ikusi dute gorputzeko osagai ezberdinek kidetasun-sareak osatzen dituztela bost organo nagusietako batek, hots, Bihotza, Birikak, Barea / Pankrea, Gibela eta Giltzurrunak. Bost Organo hauek kolektiboki parte hartzen dute organismoaren orekan, fisikoan zein psikikoan, haien eragin sareari eta organismoak organismoan zehar kontserbatzen edo zirkulatzen dituen substantzien kudeaketari esker. Meridianoen bitartekaria. (Ikus Esfera organikoak.)

Adibidez, Gibelak Odola kudeatzen du, Qi-ren zirkulazio askea sustatzen du, gorputz-likidoen zirkulazioan, digestioan, muskulu-jardueran, ikusmenean, aldartean (frustrazioa, haserrea, goibel), hilekoa, etab. Gainera, bere funtzionamendua ona da. edo txarra, eragin zehatza izango du beste errai-sistema eta funtzioetan. Hortaz, klinikoki beha daitezkeen seinale zehatzen multzo batetik TCMk organo baten funtzionamendu egokia edo egoera patologikoa eta bere eragin-esparrua ezagutuko ditu.

Fisiologia honek sinplista dirudi. Izan ere, oso zehatza ez izatearen gabezia du eta garuneko kirurgia egiteko ez luke askorik lagunduko... Bestalde, pertsona osoa kontabilizatzeko abantaila du ingurunea, bizimodua, bizimodua, ikuspegitik. emozioak eta baita balio pertsonal eta espiritualak ere oso lotuta daude osasunarekin eta medikuntzarekin. Horrek, neurri batean, gaixotasun kroniko edo endekapenezkoen aurka duen eraginkortasuna azaltzen du.

TCM-k desoreka edo gaixotasun bat agertzeko esparrua definitzen duenean, Kanpoko eta Barneko terminoak erabiltzen ditu, organismoaren eta bere ingurunearen arteko harremana aipatzen dutenak.

Bizitza, funtsean, truke prozesu bat da, non gure organismoak etengabe bereganatu, eraldatu eta gero baztertu behar dituen ingurunetik datozen nutrizio-ekarpen ugari: Airea, Elikadura eta estimuluak. Ingurunea, beraz, gure “kanpo” fisiologiaren osagaitzat hartzen da. Eta ingurune hori bera etengabe eraldatzen ari da, eta aldaketa puntual edo ziklikoen eraginpean. Eraldaketa hauek guztiek gure organismoaren etengabeko egokitzapena eskatzen dute, benetakoa (Zhen) edo zuzena (Zheng) gera dadin, TCM-k erabiltzen dituen termino filosofiko zein medikoen oihartzuna izateko. Osatzen gaituenaren etengabeko berritze hori izan arren geure buruari eusteko, gure fisiologiaren beste osagai batera jotzen dugu: bizitzaren Hiru Altxorrak.

Hiru altxor hauek beren agerpenen bidez hautematen ditugun gure bizitasunaren hiru indar adierazten dituzte, hatzarekin ukitu ezinik.

• Shen. Hauek dira bizi gaituzten Espirituak. Kontzientzia izateko, gure bizitza zuzentzeko, gure nahiei jarraitzeko, gure existentziari helburu bat emateko aukera ematen digute. Shenak gure existentziaren lehen orduetatik ageri dira existitzeko borondate baten bidez, eta bizitzako esperientzien arabera garatzen dira. (Ikus Izpirituak.)
• Jing. Materialtasunaren aitzindariak, Esentziak dira –funtsezko eta originalaren zentzuan– Shen-a agertzeko beharrezkoa den sarea ehuntzen duten plano eta zehaztapen ikusezinen antzekoak. Gurasoengandik jasotako Esentziak gure organismoaren planak jasotzen ditu eta geure burua nola eraikiko dugun zehazten du: hauek dira jaiotzetiko edo jaio aurreko Esentziak (ikus Herentzia). Beste Esentzia batzuk, eskuratuak edo jaio ondorengoak direla esaten da, Airearen eta Elikaduraren eraldaketaren ondorio dira.

  Eskuratutako Esentziak etengabe berritu daitezke berezko Esentziak higatzen diren bitartean eta berriztagarriak ez diren bitartean. Haien gainbeherak zahartzearen eta gero heriotzaren seinaleak ekartzen ditu. Hala ere, posible da horiek gorde eta zaintzea, hori baita osasunaren gakoetako bat. (Ikus Substantziak.) Esentziak oroimenaren euskarri gisa ere balio du.

• Qi. “Energia unibertsaltzat” hartzen da, fitxategi oso baten gaia da. Gorputzean, "dentsifikatutako" Arnasen amalgama gisa hautematen da. Ondoren, odola edo likido organikoak bezalako substantzien forma hartzen du, zeinak gorputzean zirkulatzen duten meridiano eta ontzi ezberdinen sareetatik ehun guztietara iristeko. Gainera, gorputzaren jarduera funtzional guztiak burutzeko aukera ematen duen indar dinamikoa adierazten du. Beraz, Qi-a bere alderdi dinamikoen azpian dago, bere aldetik, Qi honen forma egonkorrak eta kondentsatuak diren Substantzia ezberdinen mugimenduaren jatorrian. Lortutako Esentziak bezala, Arnasak etengabe elikatu behar dira beren burua berritzeko.

Pura eta ezpurua dira Qi-ren egoerak kalifikatzeko erabiltzen diren terminoak. Estaturik finduenak hutsak direla esaten da; egoera lodiak (eraldaketa aurretik) eta hondakinen egoera degradatuak ezpurutzat hartzen dira. Bere osotasuna mantentzeko, organismoak etengabe aritzen du organismoan zirkulatzen duten Qi ezberdinen asimilazioa eta dekantazioa. Eragiketa hauek organismoaren esparru materiala mantentzea eta kontserbatzea dute helburu, substantzia hutstzat hartuta.

Puruen eta ezpuruen dekantazioa erraien bidez egiten da. Garbiarekin eta ezpuruarekin duten harremanaren arabera, hauek bi kategoriatan sailkatzen dira, Hesteak (Yang) eta Organoak (Yin). Erraiak Qi ezpurua jasotzeaz arduratzen dira, Elikadura moduan, osagai puruak ateraz, gero ezpurua baztertuz. Esaterako, Urdailak Elikagaia jasotzen du (lodia, beraz ezpurua) eta bere dekantazioa prestatzen du; Bere aldetik, Heste Lodiak, organismorako baliagarriak diren osagai puruen berreskurapena amaitu ondoren, hondakinak (ezpuruak) ezabatzen ditu gorotz moduan.

Bere aldetik, Organoak purua bere forma ezberdinetan kudeatzeaz arduratzen dira: Odola, Likido Organikoak, Eskuratutako Esentziak, Qi Elikatzailea, Qi Defentsatzailea... Adibidez, Bihotzak Odola zirkulatzen du, Giltzurrunek likidoen osotasuna zaintzen dute. erabilitako likidoak ezabatuz eta organismoa freskatzen eta hezetzen lagunduz, Birikak Qi defentsiboa Azalera banatzen du, etab.

Erraiak (ZangFu) alde batetik Organo "beteak" (Zang) deritzonak (Bihotza, Barea / Pankrea, Gibela, Giltzurrunak eta Birikak) eta bestetik Heste "hutsak" (Fu) (Urdaila, Heste meharra, heste lodia, behazun maskuria eta maskuria).

Organismoaren kudeaketa Izpirituen ardura bada ere, funtzio fisiologikoen oreka erraiei egozten zaie. Garunaren lekua luze eztabaidatu da Txinako mediku testuetan, kortexaren funtzioak behar bezala identifikatu gabe. Txinako mediku-teoria guztiek (Yin Yang, bost Elementuak, erraiaren teoria, Meridianoen teoria, etab.) erraiari egozten diote homeostasiaren kontrola eta zehatzago esanda, bost Organoen (Zang) eragin-esferen orekari. Erraiak zehatzago deskribatu aurretik, garrantzitsua da gogoratzea Txinako fisiologian deskribapen hori ez dela soilik fisikoa.

Beste hainbat alderdi fisiologiaren osagai dira, organoen funtzioak eta substantziekin eta emozioekin duten erlazioa barne. Fisiologiak ere kontuan hartzen ditu funtzio organikoen desorekak eta Substantziaren gabezia-egoera edo haien degradazio patogenoak, maila guztietan nahasteak eragiten dituztenak, fisiologikoak, emozionalak eta psikologikoak. Era berean, kontuan hartzen da barne-gatazkak ez konpontzeak, emozio batzuen presentzia kontrolaezina edo Izpirituen desoreka batek Substantziaren kudeaketa txarra eta errai-funtzioen asaldura ekar ditzakeela.

TCMren berariazko errai-funtzioen banaketa oso zaharra da, eta zenbait errore anatomiko barne hartzen ditu. Berandu bada ere, Wang QingRen (1768-1831) bezalako medikuak akatsak berrikusten saiatu ziren, TCM motel doa bere kode zaharrak eta bere funtzioen zerrenda aldatzen, bere balioa frogatu duen esperientzia klinikoarekin jarraitzeko. mendeetan zehar.

Organoak (Zang)

Organoen txinatar izenak itzultzen zailak dira, deskribatzen dituzten entitateak ez baitira beti bat mendebaldeko fisiologiak definitutako organoekin bat egiten, horregatik gogoratzen duen letra larriaren erabilera, adibidez, TCM-k Gan deitzen duena eta honela itzultzen dena. Gibela, ez dator bat zehazki Mendebaldeko anatomiaren gibelarekin.

Birika (Fei). Organo hau "mendebaldeko" birikari dagokio gutxi gorabehera, baina eskuineko bihotzaren eta biriken zirkulazioaren trukeak biltzen ditu. Izan ere, arnas aparatua kudeatzeaz gain, Fei Elikagaitik datorrena eta Airetik datorrena odolaren bidez gorputz osora banatuko den Qi konplexu batean konbinatzen dituen Organoa da. arteria.

Bihotza. Odol-hodiak kudeatzen ditu eta odola pultsatzen duen ezkerreko bihotza barne hartzen du, baina garunaren zenbait ezaugarri ere baditu, Izpirituarekin eta kontzientziarekin harreman estua baitago.

Bihotz-entzuleak, bihotzaren inguruan kokatuta, bihotz-taupadak estimulatzen dituen nerbio-sistema autonomoaren ezaugarriak ditu. (Mendebaldeko fisiologia modernoak ere aurkitu du bihotzaren zati bat garunarekin lotuta dauden nerbio-zelulez osatuta dagoela, eta normalean "bihotzaren garuna" deitzen zaio).

Barea / Pankrea (Pi). Digestio-aparatua kudeatzen badu ere, beste sistema batzuen ezaugarri batzuk partekatzen ditu (faktore koagulatzaileak eta intsulinak zelulen xurgapenean duen eginkizuna, adibidez).

Gibela (Gan). Hepato-behazun-esferari dagokion arren, hormona- eta nerbio-sistemaren zenbait ezaugarri ditu.

Giltzurrunak (Shèn). Gernu-aparatua kudeatzen dute, baina giltzurrunetako eta ugaltze-guruinen zenbait ezaugarri ere badituzte. Gainera, Giltzurrunen artean, teorikoki MingMen aurkitzen dugu, gure jatorrizko bizitasunaz eta bere mantentzeaz arduratzen den entitatea; oso litekeena da hipotalamoko hormonen aitzindari eginkizunarekin lotuta egotea.

erraiak (Fu)

Triple Warmer eta Hesteak "bitxiak" izan ezik, Hesteak (Fu) mendebaldeko fisiologian daudenen oso antzekoak dira.

Urdaila (Wei) janaria jaso eta prestatzen du.

Heste meharrak (XiaoChang) Elikagaien sailkapena egiten du.

Heste Lodiak (DaChang) gorotzak kentzen ditu.

Behazunak (Dan) hesteak behazunarekin estimulatzen ditu.

Maskuriak (PangGuang) gernua kentzen du.

The Triple Warmer (SanJiao) Mendebaldeko fisiologian parekorik nekez aurkitzen duen errealitate bat deskribatzen du. Fokuak ere deitzen diren hiru ataletan enborraren zatiketa adierazten du: goiko Berogailua, erdikoa eta behekoa. Rai guztiak (Organoak eta erraiak) Foku horietako batean edo bestean kokatzen dira. Erraz hautematen dugu Qi eta likido organiko ezberdinen ekoizpen eta zirkulazio lekuak izendatzen dituzten Sutondo eta Berogailu terminoen sinbologia. Berogailu Hirukoitza hutsa da eta igarobide eta eraldaketa lekua da, Txinako fisiologia medikoaren seigarren barnea bihurtuz.

errai bitxiak. TCMn, ontziak, hezurrak, muina, garuna eta ugaltze-organoak Fu Visceraren parte dira. Guk ulertzen ditugun hesteak ez diren arren, ehun hauek Mendebaldeko fisiologiak deskribatzen dituenekin nahiko ondo dagozkio, nahiz eta Muinak eta Garunak TCM-n berezko ezaugarri funtzional batzuk dituzten.

Substantziak erraien arteko truke-moneta osatzen dute. Odola eta Gorputzeko Fluidoak, baita Espirituak, Qi eta Esentzia mota ezberdinak, guztiak Substantziatzat hartzen dira. Gorputzean zirkulatzen duten eta erraiak, ehunak, zentzumen-organoak, etab aktibatzen, babesten edo elikatzen dituzten osagai guztiak dira.

Substantzia baten ahuleziak zeinu patologikoak eragiten ditu, aldi berean, organismoa ingurumen-faktoreekiko zaurgarriagoa bihurtzen du. Esaterako, defentsako Qi-aren ahuleziak esfortzu txikienean izerdi oparoa eragiten du, baita azala berotzeko zailtasun handiagoa ere. Gabezia horrek "katarroa harrapatzeko" edo gorputzaren gainazaletik hurbil dauden guneetan behin eta berriz infekzioak garatzeko joera du (belarrietako infekzioak, errinitisa, eztarriko mina, zistitisa, etab.).

Substantziaren kalitatea kanpoko ekarpenen araberakoa da: egunerokoan, dietaren arabera; krisi egoeran, farmakopea. Horrez gain, akupuntura, masaje eta osasun ariketak (Qi Gong eta Tai Ji) substantzien gainean bereziki jardutea ahalbidetzen dute, haien zirkulazioa aktibatzen, gorputzean hobeto banatuz eta estasia eta geldialdiak askatuz. Zeharka, esku-hartze terapeutiko hauek kasuan kasuko Substantziak ekoizten dituzten erraien funtzionamendua hobetzen dute (esaterako, Barea/Pankrea eta Birika) edo haien kalitatea mantentzen dutenena (esaterako, Giltzurrunak eta Gibela). Azkenik, Izpirituak Substantzien parte direnez, meditazio ariketak (Nei Cong) leku garrantzitsua hartzen dute tratamendu-modalitateetan.

Airearen eta Elikagaien Qi-ak Odol, Esentzia eta Gorputzeko Likido bihurtzeko eta organismoaren azaleko edo sakoneko egituretara heltzeko gaitasuna, horiek defendatzeko, elikatzeko, hezetzeko edo konpontzeko, haien mugikortasunaren araberakoa da hein handi batean. Goian aipatu dugun bezala, Qi -forma anitzetan- sartu, igo, jaitsi eta azkenean hondakin gisa kanporatzen da, bertan lan egiten duten Berogailu Hirukoitzaren eta erraiaren bidez.

Baina mugikortasun hori Berogailu Hirukoitzaz haratago organismoan zehar proiektatu behar da, bere erdigunetik periferiara, erraietatik ehunetara (hezurrak, azala, muskuluak eta haragia), zentzumen-organoetara eta gorputz-adarretara. MTCk JingLuo izendatzen du zirkulazio hori egiten den banaketa-sarea. JingLuo-k zirkulazio-ardatz nagusiak (meridianak) deskribatzen ditu, modu sinple eta zuzen-zuzen batean, batez ere prozesu mnemoteknikoaren arabera. Kontuan izan anatomia zientifiko modernoak beste bide bat aukeratu duela sistema bakoitza isolatu eta zehatz deskribatu nahian: nerbioak, arteriak, zainak, hodi linfatikoak... Baina egiteko modu honek ere bere mugak ditu, ikuskera horrek globaltasunik eta globaltasun falta duela ohartzen baikara. ez da inoiz guztiz osatua: aldizka nerbio-adar berriak zein sare berriak aurkitzen ditugu, hala nola faszienak edo korronteenak. eremu ionikoak eta elektromagnetikoak.

Sare bakoitzaren osagaiak zehaztasunez identifikatzea bilatu beharrean, MTCk, oso modu pragmatikoan, sarearen funtzioen komunikazioari, zirkulazioari eta erregulazioari buruzko aukerak eta ezaugarriak deskubritzen jarraitu zuen. 'erakundea.

Akupuntura puntuak

Meridiano batzuek gorputzaren gainazaleko puntu zehatzak gorputzeko hainbat gunerekin lotzen dituzte. Puntu hauen estimulazioak, akupunturaren bidez, besteak beste, meridianoen zirkulazio-ahalmenetan eta hainbat organo eta hainbat funtziotan eragin zehatza sortzen du.

Puntuen eta meridianoen mapak esperimentazio kliniko luze baten emaitza da. Zientzia bere zehaztasuna ikusten eta inplikatutako mekanismoak azaltzen saiatzen ari da. Zenbait kasutan, nerbio-sistema periferikoak euskarri gisa balio du; beste batzuetan, informazioa nerbio-sistema zentralean zehar edo muskuluak eta faszia bezalako harreman-kateen bidez bidaiatzen du; erreakzio batzuk endorfinen askapenaren araberakoak dira; beste batzuk akupuntura-orratzek eragindako fluido interstizialeko korronte ionikoen aldaketaren segidakoak dira.

Akupunturarako berariazko tresnak erabiltzeak –orratza, beroa, elektroestimulazioa, laser argia–, beraz, hainbat erreakzio abiarazten ditu, askotan osagarriak, eta horiek posible egiten dute, adibidez, mina eta hantura murriztea, zenbait transmisoreren gehiegizko ekoizpena (histamina Adibidez), muskuluak eta tendoiak erlaxatu egitura zuzentzeko, odol-zirkulazioa eta nerbio-bulkadak ehun eta organoetara aktibatzeko, hormona-jariazioak estimulatzeko, ehunen birsorkuntza sustatzeko hondakinak hobeto ezabatuz eta mantenugaien hornidura handiagoarekin, zelulen birpolarizazioa ahalbidetuz, etab. .