Zein arazo pertsonal konpon daitezke bizitzak aztertuz, eta zergatik ez da Jainkoa eszenatokira eraman behar? Aurten 10 urte betetzen dituen agiodrama metodologiaren egilea den Leonid Ogorodnov-ekin solasaldia.
Psikologiak: «Agio» grezieraz «santua» da, baina zer da hagiodrama?
Leonid Ogorodnov: Teknika hau jaio zenean, santuen bizitzak eszenaratu genituen psikodramaren bitartez, hots, inprobisazio dramatikoa trama jakin batean. Orain hagiodrama modu zabalagoan definituko nuke: Tradizio Sakratua duen lan psikodramatikoa da.
Bizitzez gain, ikonoak, aita santuen testuak, elizako musika eta arkitekturaren eszenaratzea barne hartzen du. Adibidez, nire ikasleak, Yulia Trukhanova psikologoak, tenpluaren barrualdea jarri zuen.
Barrualdea jartzea — posible al da?
Testutzat har daitekeen guztia, zentzurik zabalenean, jarri daiteke, hots, zeinu-sistema antolatu gisa. Psikodraman, edozein objektuk bere ahotsa aurki dezake, izaera erakutsi.
Esaterako, «Temple» ekoizpenean rolak zeuden: ataria, tenplua, ikonostasia, kriseilua, ataria, tenplurako eskailerak. Parte hartzaileak, “Tenplurako urratsak” papera aukeratu zuenak, ikuskera bat bizi izan zuen: konturatu zen hori ez dela eskailera bat bakarrik, urrats hauek eguneroko bizitzatik sakratuaren mundurako gidak direla.
Ekoizpenetako partaideak — nor dira?
Horrelako galderak prestakuntzaren garapena dakar, xede-publikoa zehazten denean eta produktu bat sortzen denean. Baina ez nuen ezer egin. Hagiodraman sartu nintzen interesgarria zelako.
Beraz, iragarki bat jarri nuen, eta lagunei ere deitu nien eta esan nien: “Etorri, gela bakarrik ordaindu behar duzu, jolastu eta ea zer gertatzen den”. Eta interesa zutenak ere etorri ziren, dezente zeuden. Azken finean, XNUMX. mendeko ikonoetan edo bizantziar ergel santuetan interesa duten freaks daude. Berdin gertatu zen hagiodramarekin.
Agiodrama - teknika terapeutikoa edo hezitzailea?
Terapeutikoa ez ezik, hezitzailea ere: parte hartzaileek santutasuna zer den ulertzeaz gain esperientzia pertsonala lortzen dute, nortzuk diren apostoluak, martiriak, santuak eta beste santuak.
Psikoterapiari dagokionez, hagiodramaren laguntzaz arazo psikologikoak ebatzi daitezke, baina hura konpontzeko metodoa psikodrama klasikoan hartutakoarekin ezberdina da: harekin alderatuta, hagiodrama erredundantea da, noski.
Agiodramak Jainkoarengana joatea esperimentatzeko aukera ematen dizu, zure «ni» baino haratago joan, zure «ni» baino gehiago bihurtu.
Zertarako balio du santuak eszenaratzean sartzeak, ama eta aita jarri ahal badituzu? Ez da sekretua gure arazo gehienak gurasoen eta seme-alaben harremanekin lotuta daudela. Horrelako arazoen konponbidea gure «I»ren eremuan dago.
Agiodrama rol transzendentalak, kasu honetan, erlijioak, espiritualak dituen lan sistematikoa da. «Transzendenteak» «muga zeharkatzea» esan nahi du. Jakina, gizakiaren eta Jainkoaren arteko muga Jainkoaren laguntzarekin baino ezin da gainditu, berak ezartzen baitu.
Baina, adibidez, otoitza Jainkoari zuzendutako helbidea da, eta "otoitza" eginkizun transzendentala da. Agiodramak konbertsio hori bizitzeko aukera ematen dizu, zure «ni»aren mugetatik haratago joateko —edo behintzat saiatzeko— zure «ni» baino gehiago bihurtzeko.
Dirudienez, helburu hori beraiek ezartzen dute batez ere fededunek?
Bai, batez ere fededunak, baina ez bakarrik. Oraindik «jatorra», interesatuta. Baina lana beste era batera eraikitzen da. Kasu askotan, fededunekin egindako lan hagiodramatikoa Damuetarako prestaketa zabala dei daiteke.
Fededunek, esate baterako, zalantzak edo haserrea dituzte, Jainkoaren aurka marmarrak. Horrek otoitz egitea eragozten die, Jainkoari zerbait eskatuz: nola egin eskaera bat haserre nagoen bati? Bi rolak bat egiten duten kasua da hau: otoitz egiten duenaren rol transzendentala eta haserrearen rol psikologikoa. Eta gero hagiodramaren helburua rol hauek bereiztea da.
Zergatik da erabilgarria rolak bereiztea?
Rol desberdinak partekatzen ez ditugunean, orduan nahasmena sortzen da gure baitan, edo, Jungen hitzetan, «konplexu bat», hau da, norabide anitzeko joera espiritualen nahasketa. Hori gertatzen zaionak ez du nahasmen horren kontziente, baina bizitzen du, eta esperientzia hau guztiz negatiboa da. Eta jarrera horretatik jokatzea, oro har, ezinezkoa da.
Askotan, Jainkoaren irudia senide eta lagunengandik jasotako beldur eta itxaropenen nahasketa da.
Borondatezko ahalegin batek garai bateko garaipen bat ekartzen badigu, orduan "konplexua" itzultzen da eta are mingarriagoa bihurtzen da. Baina rolak bereizten baditugu eta haien ahotsak entzuten baditugu, orduan horietako bakoitza ulertu ahal izango dugu eta, agian, haiekin ados egon. Psikodrama klasikoan, halaber, helburu bat ezartzen da.
Nola doa lan hau?
Behin Eustathius Placis Martiri Handiaren bizitza eszenaratu genuen, zeinari Kristo Orein baten itxuran agertu zitzaion. Eustazioren paperean zegoen bezeroak, Oreina ikusita, bat-batean larritasunik handiena bizi zuen.
Galdetzen hasi nintzen, eta Oreina bere amonarekin lotzen zuela ondorioztatu zen: emakume inperiotsua zen, bere eskakizunak askotan kontraesanean zeuden, eta zaila zen neskari horri aurre egitea. Horren ostean, benetako ekintza hagiodramatikoa gelditu eta psikodrama klasikora pasa ginen familiako gaiei buruz.
Amonaren eta bilobaren arteko harremana (rol psikologikoak) jorratu ondoren, bizitzara itzuli ginen, Eustazio eta Oreina (rol transzendentalak). Eta orduan, santu baten papereko bezeroak maitasunez Oreinarengana jo ahal izan zuen, beldurrik eta larritasunik gabe. Horrela, rolak dibortziatu genituen, Jainkoari — Bogovori — eta amonari — amonari eman genizkion.
Eta zer arazo konpontzen dituzte fedegabeek?
Adibidea: Lehiakide bati santu xume baten rola deitzen zaio, baina rolak ez du funtzionatzen. Zergatik? Harrotasunak oztopatzen du, susmatzen ere ez zuena. Kasu honetan lanaren emaitza agian ez da arazoari irtenbidea ematea, baizik eta, aitzitik, haren formulazioa.
Bai fededunentzat bai fededunentzat oso gai garrantzitsua da Jainkoaren proiekzioak kentzea. Psikologia apur bat ezagutzen duen orok badaki senarra edo emazteak askotan bikotekidearen irudia desitxuratzen duela, ama edo aitaren ezaugarriak hari transferituz.
Antzeko zerbait gertatzen da Jainkoaren irudiarekin - senide eta lagun guztiengandik bildutako beldur eta itxaropen nahasia izaten da. Hagiodraman proiekzio horiek kendu ditzakegu, eta orduan Jainkoarekin zein pertsonekin komunikatzeko aukera berreskuratzen da.
Nola heldu zinen hagiodramara? Eta zergatik utzi zuten psikodrama?
Ez nintzen inora joan: psikodrama taldeak zuzentzen ditut, psikodrama metodoarekin bakarka irakasten eta lan egiten dut. Baina bere lanbidean bakoitza «txip» baten bila dabil, beraz, bilatzen hasi nintzen. Eta nekien eta ikusitakoaren arabera, mitodrama gustatu zitzaidan gehien.
Gainera, zikloak ziren interesatzen zitzaizkidana, eta ez banakako mitoak, eta desiragarria da horrelako ziklo bat munduaren amaierarekin amaitzea: unibertsoaren jaiotza, jainkoen abenturak, munduaren oreka ezegonkorra astinduz, eta zerbaitekin amaitu behar zuen.
Rolak bereizten baditugu eta haien ahotsa entzuten badugu, horietako bakoitza ulertu eta, agian, haiekin ados egon gaitezke.
Halako sistema mitologiko gutxi daudela ikusi zen. Eskandinaviako mitologiatik hasi nintzen, gero «mito» judu-kristauera pasatu nintzen, Itun Zaharraren araberako ziklo bat ezarri. Orduan Testamentu Berrian pentsatu nuen. Baina uste nuen Jainkoa ez zela agertokira eraman behar Haren gaineko proiekziorik ez eragiteko, gure giza sentimenduak eta motibazioa Berari ez egozteko.
Eta Itun Berrian, Kristok nonahi jarduten du, zeinetan jainkozkoak giza izaerarekin elkarbizitzen duen. Eta pentsatu nuen: Jainkoa ezin da jarri, baina berarengandik hurbilen dauden pertsonak jar ditzakezu. Eta hauek dira santuak. Begi «mitologikoen» bizitzari so egin nionean, harritu egin nintzen haien sakontasun, edertasun eta esanahi aniztasunarekin.
Hagiodramak zerbait aldatu al du zure bizitzan?
Bai. Ezin dut esan elizako kide egin naizenik: ez naiz inongo parrokietako kide eta ez naiz aktiboki parte hartzen elizako bizitzan, baina urtean gutxienez lau aldiz aitortu eta jaunartzen dut. Bizitzaren testuinguru ortodoxoa mantentzeko beti ezagutza nahikoa ez dudala sentituz, San Tikhon Unibertsitate Humanitario Ortodoxoan teologia ikastera joan nintzen.
Eta profesionalaren ikuspuntutik, hau da autoerrealizazio bidea: lan sistematikoa rol transzendentalekin. Hau oso inspiratzailea da. Psikodrama ez erlijiosoan rol transzendentalak sartzen saiatu nintzen, baina ez ninduen engantxatu.
Santuak interesatzen zaizkit. Inoiz ez dakit zer gertatuko den santu honi produkzioan, zein erreakzio emozional eta esanahi ezagutuko dituen rol honen antzezleak. Oraindik ez da egon kasurik, niretzat zerbait berririk ikasi ez dudana.